Автор: ВЕРА КОМАРОВА

БОЖЕСТВА РУСИ

Фото: О древнем язычестве восточных славян остались очень скудные исторические сведения

Современный человек вынужден учиться жить в состоянии постоянной информационной перегрузки. На нас со всех сторон, из всех возможных бумажных и цифровых источников сыплется самая разнообразная информация, и разобраться в том, где правда, а где выдумка или подтасовка, часто не представляется возможным. Мы выключаем телефоны, выбрасываем телевизоры, удаляем аккаунты в социальных сетях и в тишине пытаемся составить из этих данных более или менее целостную картину…

Главное в этом процессе приспособления к нескончаемому информационному шуму — развитие в себе принципа сомнения. Сомневаться и проверять самостоятельно даже самые убедительно звучащие доводы (журналистов, врачей, учителей, политиков…) — вот залог благополучного выживания поколения Миллениума.

Особенно четко этот принцип должен реализовываться в религиозной сфере, где вроде бы принято принимать все на веру, следуя за авторитетными высказываниями духовных лидеров. Прокладывать свою дорогу в море стереотипов, конечно, посложнее будет, но зато эта дорога точно будет ваша.

Одним из таких «морей», основанных преимущественно на мнении местных авторитетов, является неоязыческое религиозное течение. Наверное, поэтому Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности».

Нынешний патриарх Кирилл также не раз обращался к этой теме, в том числе на заседании Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта 6 июня 2018 года:

«Когда мы стали получать информацию о том, что среди спортсменов сейчас становятся популярными некоторые языческие воззрения, то вначале отнеслись к этому как к некой странности, абсолютному исключению из правил. А потом, после того как был собран большой объем информации, мы поняли, что как в спортивной среде, так и среди военнослужащих, особенно тех, которые работают в сфере специальных операций (где присутствует постоянный риск для жизни), становятся популярными среди определенной части спортсменов и военнослужащих языческие идеи, идеи, проистекающие из языческого отношения к человеку».

На это, подчеркнул патриарх Кирилл, нельзя смотреть безразлично. Потому что спортсмены и участвующие «в опасных для жизни военных операциях защитники Отечества» нуждаются в духовной поддержке. К тому же если они будут «мотивировать себя языческим мировоззрением, языческими культами», то «ничего хорошего из этого не выйдет».

В том, что неоязыческие идеи становятся популярными среди спортсменов и бойцов спецназа, патриарх Кирилл видит результат бездействия со стороны РПЦ.

СКУДОСТЬ ИСТОРИЧЕСКИХ ИСТОЧНИКОВ

В целом неоязыческий подход к реконструкции древних славянских верований действительно отличается своим ненаучным характером, за что его часто критикуют.

От чего в действительности мы можем отталкиваться, рассуждая о язычестве восточных славян до крещения Руси — предков нынешних русских, белорусов и украинцев?

Наиболее древним и более или менее полноценным источником сведений о восточнославянском язычестве является всем известная «Повесть временных лет», написанная в начале XII века в Киево-Печёрском монастыре. Это самый ранний из дошедших до нас текстов об истории и культуре Древнерусского государства,

Однако не следует забывать, что его составители были современниками далеко не всех описываемых в летописи событий. В основном они занимались реконструкцией прошлого (применительно к язычеству — с дистанции минимум в 130 лет, а возможно, и больше), опираясь на доступные им документы, более ранние несохранившиеся до наших дней летописи, на народную молву и слухи, а также собственные исторические, политические и религиозные воззрения. По понятным причинам историческая достоверность такого текста не может считаться бесспорной.

Языческие боги фигурируют также в «Слове о полку Игореве» (конец XII века), однако никакой развернутой информации там почерпнуть не удастся: упоминание богов в «Слове о полку…» носит «украшательную» функцию, так как текст этот, как мы сейчас бы сказали, художественный.

Возможно, кто-то назовет источником печально известную «Велесову книгу», но абсолютное большинство исследователей считает ее грубой фальсификацией XX века (о чем я уже писала в № 3 «Спецназа России» за 2015 год). В 2012 году даже сами родноверы (три крупнейших неоязыческих объединения России) открестились от «Велесовой книги» и деятельности ее главного публикатора А. И. Барашкова (Асова), признав этот текст псевдонаучным и наносящим вред современному языческому движению.

Наконец, некоторые фрагментарные сведения о религии славян до Крещения можно почерпнуть у иностранных авторов, но даже эти скудные данные можно учитывать лишь с большой долей скептицизма: описывая чуждые ему культурные реалии, иностранный автор сознательно или подсознательно «переводит» их на язык своих читателей, искажая действительность.

«ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ»

В летописной статье 6479 (971) года автор приводит «список с договора, заключенного при Святославе, великом князе русском, и при Свенельде, писано при Феофиле Синкеле к Иоанну, называемому Цимисхием, царю греческому, в Доростоле, месяца июля, 14 индикта, в год 6479» (здесь и далее цитаты из «Повести временных лет» приводятся в переводе доктора филологических наук, заслуженного специалиста по древнерусской литературе Дмитрия Сергеевича Лихачёва).

В этом русско-византийском договоре русский князь Святослав Игоревич клянется всеми силами сохранять мир с греками, а «если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота».

Кто такой Перун, современным ученым более или менее понятно. Его считают общим для всех индоевропейцев (а славяне — индоевропейцы) богом-громовержцем и покровителем воинов.

Веру в главного бога-«творца молний» (впрочем, безымянного) описал у славян в своей «Войне с готами» еще Прокопий Кесарийский — византийский писатель и секретарь полководца Велизария, живший в первой половине VI века.

Кстати, словом «пярун» до сей поры пользуются в белорусском языке, обозначая удар грома. «Повесть временных лет» уделяет Перуну наибольшее внимание, сообщая о его идоле много интересных подробностей.

Волос же, как сказано в договоре 971 года, «скотий бог», больше на страницах «Повести…» не появляется. Зато в «Слове о полку Игореве» Боян, вымышленный мастер эпического пения, назван «Велесовым внуком»: чередование звуков «о» и «е» характерно для славянских языков (сравните, например, с «молоть» — «мельница»), так что Волос и Велес явно один и тот же персонаж. Однако никаких дальнейших сведений о нем мы не имеем.

Если верна гипотеза о верховенстве над остальными богами громовержца Перуна, то Волос мог бы быть его основным противником, богом подземного мира. Возможно, поэтому князь Владимир не включил Волоса в свой языческий пантеон.

Тем не менее, в народной культуре Волос все-таки оставил свой след: «волосовой бородой» в Новгородской области называют специально не сжатые с поля колосья пшеницы или ржи, с которыми потом производят разные ритуальные действия для обеспечения урожая зерна на будущий год.

ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕФОРМА КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА

Согласно «Повести временных лет», в 6488 (980) году, то есть за восемь лет до принятия христианства, князь Владимир попытался реформировать религиозную сферу жизни своего государства. Он «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими».

Кумир, или идол, Перуна был поставлен не только в Киеве, но и в Новгороде над Волховом — по распоряжению дяди Владимира Добрыни.

Надо сказать, что к этому описанию языческой реформы возникает много вопросов. Как изобразили в дереве Перуна: как человека или как животное (голова и усы ведь бывают и у животных)? Сколько богов перечислено в пантеоне, пять или шесть (если шесть, то почему нет союза «и» между Хорсом и Дажьбогом)? За какую стихию отвечал каждый из них? Мы можем только предполагать, как следует ответить на эти вопросы, причем в значительной степени бездоказательно…

Так, Хорс и Симаргл считаются богами, заимствованными князем Владимиром из верований каких-то иранских племен (очевидно, входивших в состав Древнерусского государства), — этот вывод сделан на основании того, что имена божеств по своему происхождению восходят к иранским языкам. Свидетельств о том, что у славян было развито почитание Хорса и Симаргла, нет.

Имя Дажьбога, напротив, славянского происхождения и говорит само за себя: оно образовано от соединения слова «бог» и повелительного наклонения древнерусского глагола «дати» (2 лицо единственного числа), — если переводить на русский язык, получится «Дайбог». Дажьбог упоминается также в «Слове о полку Игореве», где русские названы «внуками Дажьбога», — что бы это ни значило… Но, видимо, бог был хороший, заступник и податель.

Кто такой Стрибог, из «Повести временных лет» неясно. Происхождение и, соответственно, значение этого имени весьма спорны; некоторые исследователи видят в нем иранизм, как в случае с Хорсом и Симарглом, другие считают однокоренным со славянским словом «простирать». Вторая версия вроде бы подтверждается свидетельством «Слова о полку Игореве»: в нем ветры называются «Стрибожьими внуками». Быть может, Стрибог был богом ветра?

Наконец, последнее имя в списке — Мокошь. Традиционно считается, что это божество женского рода, так как оно упоминается в самом конце — однако достаточно ли этого аргумента для такого основополагающего вывода? С точки зрения грамматики древнерусского языка это слово с равной степенью вероятности могло быть как женского рода, так и мужского (напомним, что в древнерусском языке было шесть типов склонения, и принцип распределения слов по склонениям сильно отличался от того, к которому мы привыкли).

Более поздние летописные своды и поучения против язычества, опиравшиеся на «Повесть временных лет», кстати, благополучно склоняют это имя как мужское («Мокоша» в родительном падеже вместо «Мокоши»).

Соответственно, все общеизвестные рассуждения о том, что изображения «богини Мокоши» появляются в народной вышивке, а культ ее трансформировался после принятия христианства в почитание святой Параскевы Пятницы, повисают в воздухе. Как быть, если вместо богини Мокоши у древних восточных славян был мужской бог Мокош?..

Об идолах Перуна «Повесть временных лет» сообщает целых две развернутых и интересных легенды. В 6496 (988) году князь Владимир разочаровался в язычестве и велел опрокинуть идолы: «одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. […] Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его». Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор».

В Новгородском своде 1411 года, содержащем текст «Повести временных лет» с некоторыми местными исправлениями, у идола Перуна прочитывается похожая судьба: его «избивали палками и пихали, в то время вошел в Перуна бес и начал кричать: «О горе, ох мне, достался немилостивым сим рукам!» И бросили его в Волхов. Он же, плывя под Великим мостом, бросил палицу свою на мост, — ей и ныне безумные убиваются, утеху творя бесам».

Наконец, последний бог, упоминаемый составителем «Повести временных лет» в статье 6622 (1114) года — Сварог. Согласно летописи, так называли египетского фараона Феосту, почитаемого его народом за бога за учреждение кузнечного ремесла и брачного института.

Под Феостой подразумевается греческий бог-кузнец Гефест, а весь этот фрагмент заимствован летописцем из византийской хроники Иоанна Малалы (VI век, была переведена на древнерусский в X столетии), которая славится своими неточностями и анахронизмами. О значении самого имени ученые до сих пор спорят, так как никаких данных о нем, кроме этого фрагмента «Повести временных лет», нет.

В целом весьма сомнительно, что восточные славяне почитали языческого бога по имени Сварог, — скорее всего перед нами ошибка летописца, помноженная на ошибки Иоанна Малалы.

ДАЛЬНЕЙШАЯ СУДЬБА ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ

Скудность и противоречивость сведений о язычестве восточных славян, однако, никого и никогда не останавливала: наоборот, количество языческих богов и подробность их описаний с течением времени только росли.

Например, в 1549 году на русском языке вышел перевод латинских «Записок о Московии» австрийского дипломата, писателя и историка Сигизмунда фон Герберштейна — весьма популярного сочинения, надолго ставшего основным источником знаний европейцев о России.

Герберштейн бывал в России дважды, в общей сложности провел здесь более девяти месяцев и благодаря знанию языка смог поработать с русскоязычными документами, в том числе с «Повестью временных лет».

Вот что он в итоге написал о языческой реформе князя Владимира: «В Киеве Владимир воздвиг множество идолов. Первый, по имени Перун, был с серебряной головой, остальное же было из дерева; прочие назывались Услад, Хорса, Дасва, Стриба, Симаргла, Мокошь. Им, иначе именовавшимся кумирами, он приносил жертвы».

Итак, в «Записках о Московии» Хорс и Симаргл получили окончания, Стрибог превратился в Стрибу, Дажьбог — в Дасву, и откуда-то взялся седьмой бог — Услад. Спрашивается, каким образом? Однако все довольно просто: все-таки Сигизмунд фон Герберштейн был иностранцем, а в древнерусских летописях даже русскоязычные люди разбираются с трудом.

Хорс и Симаргл действительно написаны в летописи с окончаниями, просто их нужно было отбросить, а Герберштейн этого не сделал. Стриба и Дасва возникли из-за неправильного прочтения сокращений (в летописях обычно сокращали слово «бог» как наиболее употребимое и всем понятное, выпуская гласную «о» и ставя над сокращением значок титла). Ну а Услад — это тот самый неверно понятый «ус злат», который в совокупности с серебряной головой, вероятно, так украсил когда-то деревянный идол Перуна.

Сигизмунд фон Герберштейн, кстати, упоминает и монастырь, «называемый от этого идола Перунским», построенный недалеко от Великого Новгорода на том месте, где будто бы стоял когда-то идол, — от него до наших дней сохранилась церковь Рождества Богородицы XIII века и хозяйственные постройки.

Допущенные Герберштейном ошибки переписал другой иностранец, южнославянский историк и выразитель идей единства славянского мира Мауро Орбини. В 1601 году он издал на итальянском языке книгу «Славянское царство», которая была переведена на русский и издана в 1772 году.

«Сему наследник бысть (был — Авт.) сын его природный Владимир, который пешествовал отцевыми стезями, ввел паки (снова — Авт.) в Киев идолослужение и болванопочитание, их же имяна: Перун с главою серебряною, Услад, Корса, Дазва, Стриба, Зимцерла, Махош, и кумиры учинены деревянные», — пишет Орбини.

Как видим, здесь назван несуществующий Услад и повторены (и даже расширены) ошибки Герберштейна в транслитерации имен богов, в том числе «Симаргла» превратилась в «Зимцерлу».

Дальше — больше. В 1804 году уже наш соотечественник, профессор Дерптского университета Григорий Андреевич Глинка публикует свой монументальный труд «Религия древних славян» с посвящением Его Императорскому Величеству Александру I.

В предисловии к этому сочинению Глинка открыто признает, что языческая система славян не дотягивает до разветвленных греческой и римской, поэтому он позволил себе ее достроить, заполнив «белые пятна» собственными фантазиями. По аналогии с делением греческих богов, профессор разделил славянских божеств на «выспренных», «преисподних», «земных» и «водных». В отдельные разделы попали безымянные «духи», «полубоги, или богатыри», «озера обоженныя» и «реки».

Несчастная Зимцерла (бывшая когда-то Симарглом) разделилась у Григория Андреевича надвое: на «Зимцерлу», или «Зимстерлу» (богиню весны, цветов), и «Зимерзлу» (богиню зимы).

Зимцерлу изображают, пишет Глинка, «прекрасною девицею, одетою в легкое белое Русское платье, подпоясанною поясом розовым, переплетенным золотом; на голове у нее из роз венок; в руках держа лилию, нюхает. Грудь ее вся открыта; на шее ожерелье из цикорей. Перевязь через плечо цветочная». Весьма похоже (а если говорить открыто, просто под копирку переписано) на древнеримскую богиню Флору, не правда ли?

Подробное описание получил и возникший по ошибке Сигизмунда фон Герберштейна Услад: «радость на челе, румянец на щеках, уста улыбающиеся, увенчанный цветами, одетый нерадиво в легкую ризу, играющий в кобзу, и пляшущий на голос оной, есть бог веселия и жизненных услаждений».

Всего у Глинки получилась родословная из 42 славянских богов плюс «духи» и «полубоги» — против шести или семи (или восьми, если учитывать весьма сомнительного Сварога), названных в «Повести временных лет». Одно можно сказать: выдающаяся фантазия!

СОВРЕМЕННОСТЬ

Итак, что же мы имеем в наше время, когда уже сформировались принципы верификации научных данных и отделения фантазий автора от действительности?

Все просто. Открываем, например, Instagram и читаем (под фотографией домика с резными наличниками где-нибудь в Ярославской области): «Богиня Марена в народных преданиях описывается как светлокожая и синеокая красавица в снежных или лазурных одеяниях, а ее Чертоги — дворец из чистого искристого льда. Ей подчинялись все духи воды и холода. Имя Марены часто упоминается в старинных северных заговорах — ведь она способна прогнать хвори, приходящие вместе с холодами…» — и так далее.

На вопрос о том, в каких именно народных преданиях и северных заговорах упоминается такая богиня, человек отвечает скопированным из Википедии текстом (внимание!): «Имя Марена упоминается в найденных в Великом Новгороде в 1997-2005 годах берестяных грамотах № 794, 798, 849, 955, датированных второй-третьей четвертью XII века. До открытия этих берестяных грамот наиболее ранним упоминанием Марены была «Польская история» Яна Длугоша (1455 год)».

Упоминание в берестяных грамотах — это прекрасно, но любой желающий может убедиться, что в них речь идет совсем не о богине, а об обыкновенных живых женщинах с именем Марена. То есть грамоты на личностно-бытовую тему никоим образом не доказывают существования у восточных славян такой богини.

Что касается «Польской истории» Яна Длугоша: он действительно утверждает наличие такой богини, сравнивая ее с древнеримской Церерой и приписывая ей плодородные свойства. Иными словами, действует по пути фантазии, который спустя 350 лет повторил Григорий Андреевич Глинка.

А что нам дано в действительности? У западных славян (в Словакии, Моравии, Чехии, Польше, Лужице, Каринтии, а также в Венгрии и Австрии) известны ритуалы проводов зимы и встречи весны в одно из воскресений в конце Великого поста — с изготовлением чучела, куклы или деревца, носящих название «Марена», «Морена».

Чучело это наряжали в одежду (как правило, женскую, хотя могла быть у Марены и мужская ипостась), носили по деревне, устраивали с ним различные игрища, а потом демонстративно уничтожали: сбрасывали со скалы, разбивали о дерево, сжигали, топили, забрасывали грязью, таким образом символически вынося из села смерть и болезни, обеспечивая скорый приход лета и хороший урожай.

Из рассмотрения этого обряда становится понятно, во-первых, что Марена не имела никакого отношения к восточным славянам; во-вторых, что никаких дворцов изо льда и прочих сказочных атрибутов у нее не наблюдается, и, наконец, в-третьих, что Марена вообще не была богиней.

Персонаж этот появляется в культуре на очень короткий календарно приуроченный срок, а потом целенаправленно и с позором уничтожается! Посудите сами, можно ли представить, что так обращаются с божеством? Да любое божество за такое отомстит так, что мало не покажется!

Ровно ту же ошибку совершили писатели, назвавшие богами восточнославянские обрядовые куклы Ярилу, Купалу, Масленицу. Или воспринявшие как имена богов рефрены народных обрядовых песен (коляда, лада, леля, лера, долерия) …

Как я пыталась показать выше, исторически достоверные сведения о язычестве восточных славян весьма фрагментарны и противоречивы; в этой области больше «белых пятен», чем доказанных фактов. К тому же, чем дальше мы удаляемся во времени от объекта рассмотрения, тем чаще сталкиваемся с различными домыслами и завуалированными или даже откровенными фантазиями авторов, которые не считают нужным соблюдать принцип историзма.

Этим авторским конструкциям можно, конечно, поклоняться, если нравится — лишь бы помогало в жизни; однако давайте все-таки не будем утверждать, что они имеют отношение к историческому прошлому нашей страны.

ОТ РЕДАКЦИИ

В нынешней Греции никто не отрицает язычества. Поскольку оно — то прошлое Эллады, что является частью мировой истории и культуры. Попирать его ногами так же дико и глупо, как и отрицать начальную школу с высоты академической науки.

Но при этом никто в той же Греции не думает «возрождать язычество». Вообще, греки люди прагматичные, потому извлекают из своей языческой истории меновую стоимость за счет международного туризма. Но не более того. Зевсу и богам Олимпа они не поклоняются.

Аналогичным образом мы должны относиться и к славянскому язычеству, оно, подобно грекам, римлянам или древним германцам — начальная школа в истории народов.

Иное дело — неоязычество, которое, «реконструируя» некий языческий мир Нави, Яви и Прави, выстраивает на основе фэнтези «русскую религию», не имеющую никакого отношения к реальному язычеству восточных славян времен Древней Руси.

Что это было за язычество — исторических сведений, к большому сожалению, почти не сохранилось, о чем и пишет Вера Комарова. Зато неоязычники, привлекая литературные произведения прошлого и настоящего, отправляются «кто в лес, кто по дрова». И зовут за собой неравнодушных и ищущих людей, переживающих за судьбы страны и желающих приобщиться к «русской вере».

Нужно быть честным от «аза» и до «яти»: хотите строить новую религию, оберег в руку! Законодательство России дает на это полное право. Но только не нужно современное фэнтези, обряженное в одежды «родной» или «старой веры» (не путать с православными старообрядцами!), связывать с центральным культом и племенными культами, от которых в X веке отказался с дружиной и народом Владимир, великий князь Киевский. 

Площадки газеты "Спецназ России" и журнала "Разведчик" в социальных сетях:

Вконтакте: https://vk.com/specnazalpha

Фейсбук: https://www.facebook.com/AlphaSpecnaz/

Твиттер: https://twitter.com/alphaspecnaz

Инстаграм: https://www.instagram.com/specnazrossii/

Одноклассники: https://ok.ru/group/55431337410586

Телеграм: https://t.me/specnazAlpha

Свыше 150 000 подписчиков. Присоединяйтесь к нам, друзья!